АНОНС (в оригинальном скане стр. указаны)

 

Семушкин А.В. У истоков европейской рациональности. (Начало древне­греческой философии). Учебное пособие. — М.: Интерпракс, 1996, 192 с.

ISBN 5-85235-228-4

 

Автор ставит своей целью раскрыть и описать сложный и много­значный механизм происхождения античной философии. Главный объект внимания автора — генезисные зависимости, связывающие возникаю­щую философию и предшествующую ей мифологию. Автор равным образом не приемлет как мифогенную теорию происхождения филосо­фии, выводящую философию из мифа, так и рационалистический ра­дикализм, исключающий какую бы то ни было роль мифа в становле­нии философского знания. В пособии истолковывается антиномизм исторического начала древнегреческой философской рациональности; рождение философии понимается как преодоление мифопоэтической модели мышления, и в то же время миф расценивается как необходи­мое условие возможности происхождения философского умозрения. Пособие предназначено для студентов и аспирантов философских спе­циальностей.

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ...................................................................... 7

ГЛАВА I. ПРОБЛЕМАТИЧНОСТЬ ГЕНЕЗИСА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

§1. Происхождение философии как процесс................ 22

§2. Миф и эмпирическое знание в механизме зарождения

философии.............................................................. 29

§3. Демифологизация — отправная установка становящейся

философии.............................................................. 40

§4. Языковой барьер на пути к философскому самовыражению ... 45

ГЛАВА II. АНТИНОМИЯ МИФОПОЭТИЧЕСКОЙ КАРТИНЫ

МИРА: СИНХРОННАЯ СТРУКТУРА ОЛИМПИЙСКОГО КОСМОСА. ГОМЕР

§1. Первомиф в Древней Греции................................. 52

§2. Социокультурные предпосылки эпического субъекта........   59

§3. Пространственное поглощение времени в олимпийской

космографии. «Физика» Гомера................................. 68

§4. Пространственное поглощение времени в олимпийской
теологии. «Метафизика» Гомера................................ 77

ГЛАВА III. АНТИНОМИЯ МИФОПОЭТИЧЕСКОЙ КАРТИНЫ

МИРА: ДИАХРОНИЧЕСКАЯ СТРУКТУРА ТЕОКОСМО-ГОНИИ ГЕСИОДА

§1. Социокультурные условия возможности теогонического

мышления.............................................................. 86

§2. Натуралистическая ориентация теогонического мышления.... 94
§3. Теокосмогенез как скрытый социогенез. Генезисно-временные
символы становления............................................... 99

 

ГЛАВА IV. ПРЕДФИЛОСОФСКОЕ БОГОСЛОВИЕ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ. ФЕРЕКИД

§1. Понятие предфилософского богословия............... 110

§2. Аллегорический метод Ферекида........................ 116

§3. Метафизика первоначал.................................... 120

§4. Теокосмогония Ферекида................................... 132

ГЛАВА V. НАСЛЕДСТВЕННЫЕ СОЦИОАНТРОПОМОРФНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ В ДОСОКРАТОВСКОМ ЛОГОСЕ

§1. Генезисная модель космообразования у досократиков. Судьба

первомифа............................................................ 139

§2. Конструктивно-демиургическая модель космообразования.

Комплекс демиурга у досократиков.......................... 146

§3. Бытие как порядок и структура. Философский культ

космоса................................................................ 153

§4. Антропо-космический изоморфизм досократиков.
Микрокосмос и макрокосмос................................... 166

ЗАКЛЮЧЕНИЕ............................................................. 182

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ................................. 187

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Данное пособие посвящено начальному периоду древ­негреческого умозрения, когда исторический факт происхождения эллинской философии не вызывает сомнений, однако ее логико-теоретические границы еще не определились и потому для совре­менного наблюдателя остаются проблематичными. В историко-философской литературе этот период обычно называют досократовским, желая тем самым отграничить его качественную само­бытность от последующей субъективно-антропологической реф­лексии софистов и Сократа. Своеобразие досократовского Логоса коренится в его философской первородности: развитие филосо­фии здесь совпадает с ее зарождением, философский опыт иден­тифицируется с единственным в своем роде опытом возникнове­ния самой философии. Поэтому учение «первых философов», как их называет Аристотель, не имеет еще строгого предметного и ме­тодологического самоопределения. Перед нами не столько фило­софия, сколько ее спонтанное и мировоззренчески многозначное генезисное начало, в котором продукты зарождающейся философ­ской рефлексии с трудом могут быть отделены от ее дофилософских истоков и предпосылок.

Интерес к архаическим формам сознания в настоящее время не может вызывать недоумения; этот интерес непрерывно возрас­тает и прослеживается почти во всех науках гуманитарно-истори­ческого цикла. Такие научные дисциплины, как этнография, эт­нология, структурная антропология, мифологоведение и др., ра­ботающие в основном на материале доисторических обществ, по­казали, что между первобытным и современным уровнями созна­ния нет бесследного разрыва, как бы не убеждали нас в обратном стремительные успехи науки и просвещения. Анализ архаических культур подметил в них некоторые неизменные параметры духов­но-практического бытия человека, которые в процессе социокуль­турного развития лишь видоизменяются, но никогда не исчезают полностью; всматриваясь в них, мы невольно переживаем эффект

 «узнавания», как если бы восстанавливали забытые страницы соб­ственной биографии. Тем самым научное освоение примитивного этноса, его структуры и его духовности создает благоприятные ус­ловия и возможности для нашего общественного и личного само­сознания. Насколько плодотворно такое изучение, показывают современные социология, этнопсихология и социальная психоло­гия, испытавшие и продолжающие испытывать на себе влияние упомянутых дисциплин.

С аналогичной ситуацией мы сталкиваемся и в случае с антич­ной философией, в особенности рассматривая ее начальные сту­пени. На всем протяжении развития западноевропейского теоре­тического мышления обращение к философскому первоотечеству досократиков образует довольно устойчивую тенденцию. Причем побудительные мотивы такого обращения никак не укладываются в привычную формулу вежливости и почтения, воздаваемых фи­лософами-потомками родоначальникам философской мудрости. Какой бы пример из отмеченной тенденции мы ни взяли, призна­ние мыслительных заслуг досократиков всегда предполагает цели нашего собственного духовного обновления или обогащения: до­сократиков не просто признают, их исследуют и у них учатся. Античная философия после Аристотеля движется под общим зна­ком ностальгии по первоистокам философского творчества. Ис­сякшие мыслительные возможности она стремится компенсиро­вать открытиями и предвосхищениями «первых философов». Фи­лософская мысль эпохи Возрождения ищет в раннегреческом умоз­рении материал и повод для вдохновения; натурфилософский ди­намизм, как и рационально-познавательный оптимизм Возрожде­ния — будь то теологический пантеизм и диалектика Николая Кузанского или сенсуалистический натурализм Бернардино Телезио — явно ориентированы на характернейшие черты досократовского мировоззрения. Начиная с «Лекций по истории философии» Гегеля (1833—1836), феномен досократиков превращается в осоз­нанную историко-философскую проблему. Отношение к «первым философам» приобретает форму конкретной преемственности, или, попросту говоря, творческого заимствования. По признанию са­мого Гегеля, «нет ни одного положения Гераклита, которого я не принял в свою «Логику» (23, стр. 246).

Последующий (послеклассический) ход европейского философ­ского развития отмечен эпигонством, возведенным чуть ли не в методологический принцип. Западное теоретическое мышление ищет в прошлом отправные точки философствования. Отсюда рас­пространение ретроспективных философских лозунгов типа «на­зад к Канту», «назад к Гегелю». Это попятное философское дви­жение через средневековую схоластику («назад к Фоме Аквинскому») достигает философии греков и в конце концов упирается в зачинателей европейской философии. Однако отношение конк­ретной преемственности с эллинской мудростью уступает место романтической или рационалистической идеализации. Идею рес­таврации греческой философской архаики еще в прошлом веке провозгласил Фридрих Ницше в своем философско-символичес-ком эссе «Происхождение трагедии из духа музыки» (1873). Впос­ледствии, уже в рамках современного западного сознания, фило­софское преклонение перед досократикой получает методически развернутое выражение.

Характерно, что тяготение к идейному синкретизму досократиков, к их смелому и непредубежденному интеллектуализму об­наруживается в философских направлениях, придерживающихся различных гносео-мировоззренческих ориентации. Экзистенциа­лист Мартин Хайдеггер поклоняется умозрительному духу досократиков с не меньшим энтузиазмом (стр. 145, стр. 83, 84), чем постпозитивист Карл Поппер. Это характерное для западного мышления архаизирующее настроение Поппер выразил в программ­ном философском и науковедческом призыве: «Назад к досократикам!» (169, 130), прозвучавшем в научно-философских кругах отнюдь не как шутка или ретроградная вылазка. Разумеется, бег­ство к досократикам не объясняется одним только величием пос­ледних. Дело, скорее, заключается в непрочности и обесценении исходных установок современной теоретической мысли, ищущей в античном умозрении средств и стимулов к омоложению и разви­тию. Однако то, что предпочтение при этом отдается именно «пер­вым философам» Эллады, весьма симптоматично и граничит с проблематикой, выходящей за пределы узко профессиональных нужд и увлечений: в тоске по досократике угадывается какая-то присущая последней непреходящая и до конца еще не разгадан­ная ценность.

Интерес к становлению античной философии имеет веские и | вполне понятные оправдания. По всеобщему признанию, ее за­рождение происходит с классической определенностью; то, что событие ее происхождения состоялось с образцовой показатель­ностью, никогда ни у кого не вызывало сомнений. Никто не ре­шается отрицать, что в ее лице мы имеем предвосхищение соб­ственного мыслительного опыта; в ней с предельной четкостью конституируются те инварианты философской способности суж­дения, которые на свой лад проигрывались во все последующие научно-философские эпохи, включая современную. Современный ученый и философ не случайно обращает взор к родоначальникам античной философии. В них ему импонирует опередивший время и родственный нам тип теоретической рефлексии (рациональнос­ти), суть которой состоит в критическом и независимом от рели­гиозно-мифологического комплекса способе истолкования мира и человека. Однажды возникнув, греческая рациональность стала образцом и программным заданием для последующей науки и философии.

В существующем мнении, что современное теоретическое мыш­ление представляет собой лишь парафразу эллинской рациональ­ности, есть своя доля истины. Ибо нет науки без законов, на по­знании которых она зиждется, но, по справедливому замечанию Чарльза Кана, «наше собственное понятие законов природы так или иначе восходит к греческим представлениям» (152, 199). Сле­довательно, изучение начального периода греческой философии составляет неотъемлемую и существенную часть духовной автоби­ографии европейского (по меньшей мере) человечества. Интерес к нему настолько же естественен, насколько неотчуждаема и ин­тимна память каждого человека о поре своего ни с чем не сравни­мого детства. По замечанию К. Маркса, греки в филогенезе куль­туры были «нормальными детьми» (I, 26, ч. I, 49). Знакомство с опытом их духовного созревания в любом случае и занимательно, и поучительно. Так что одного этого соображения было бы уже достаточно, чтобы оправдать просвещенческую, в частности исто­рико-философскую, «манию возврата» к становлению миросозер­цания «нормальных детей» человечества.

Однако этим соображением мотивы возврата к досократикам не исчерпываются. Примечательно то, что в распознавании меха­низма зарождения философского знания заинтересована не толь­ко историко-философская наука, но и сама философия. С каж­дым новым достижением в развитии философии становится все более очевидным, что мотивы, по которым она обращается к сво­им генезисным предпосылкам и первоначальным формам, идут значительно глубже эпизодических увлечений отдельных любите­лей и энтузиастов. В науке прочно утверждается и приобретает аксиоматический характер мысль о том, что философия интересу­ется своими архаическими предпосылками не из антикварного любопытства, а в целях самопознания. Ее внимание к своей на­чальной истории вырастает и постоянно возрождается как след­ствие внутренних противоречий самого философского сознания, как выражение злободневных мировоззренческих поисков и на­сущных философских задач. Это значит, что, всматриваясь в свои генезисные истоки, она не ограничивается культурно-историчес­ким стремлением познать событие своего исторического возник­новения. Ее главная цель состоит в том, чтобы постичь и освоить свою собственную сущность, в то время как реконструкция исто­рического начала философии есть удобный и надежный путь, ве­дущий к такому освоению.

Отсюда естественно напрашивается вывод: философская рет­роспектива, то есть постоянное стремление философии обратить-ся к своему исторически исходному пункту, не имеет ничего об­щего с анахронизмом, с ностальгией по «доброму старому време­ни» философии. По своим намерениям и реальным последствиям философская ретроспектива продуктивна и потому всегда имеет перспективно-положительное измерение. Обращение философии (в исследовании) к своему историческому началу продиктовано внутренней методологической необходимостью; это ее исследова­тельский прием, которым она пользуется, уточняя и корректируя свои основания, возможности и перспективы развития. Можно сказать, что философия в своем поступательном движении посто­янно проходит через собственную традицию вплоть до своего ис­торического возникновения. В этом смысле развитие философии есть процесс непрерывно обратимый, то есть философия никогда не отрывается от своих генезисных истоков настолько, чтобы со­вершенно о них забыть и пренебречь пользой, какую она может извлечь из опыта собственного становления.

Даже отдаленнейшие факты своего исторического прошлого, включая свое происхождение, философия оживляет волнениями последних философских открытий, осмысляет в категориях разви­того мыслительного аппарата и в направлении новейших теорети­ческих и ценностных интересов. Тезис Фалеса о воде как начале вещей при всей его наивности поучителен и для современной философии. Это делает различие понятий «традиция» и «совре­менность», «начало» и «конец» в историческом движении фило­софского знания в высшей степени относительным: заключитель­ные этапы развития философии (ее «конец») несут на себе печать той неизменной (в принципе, конечно) «клеточки» философского сознания, которая впервые кристаллизуется вместе с происхожде­нием философии (ее «началом»).

Последний момент, то есть надвременная близость философов и философских идей разных эпох, — наиболее существенный в понимании природы философского знания. Мыслители всех вре­мен чувствовали наличие живой оси, связывающей их собствен­ные теоретические постулаты с исторически первыми шагами философской мудрости. Начиная с Платона и Аристотеля, антич­ная философская историография имела обыкновение возвращать­ся к «первым философам» и сопоставлять их идеи с собственными воззрениями. Подобную же операцию склонна проделывать и со­временная философия. Это одновременно и удивительно, и зако­номерно. Удивительно потому, что более развитый феномен стран­ным образом дорожит памятью о менее развитом, по существу еще зачаточном; закономерно потому, что симпатии к своим ис­ходным началам сопровождают философию на всем протяжении ее развития. Как объяснить эффект присутствия исторического начала (происхождения) философии в сложнейших построениях последующих философских систем? Было бы поспешным отно­сить такую связь за счет субъективных пристрастий или архаичес­ких вкусов отдельных философствующих индивидов. Стоит толь­ко внимательнее присмотреться к ней, как обнаруживается, что возвращение философии к своим историческим первооснованиям осуществляется безотносительно к воле и желаниям отдельных знатоков и почитателей старины. Перед нами, скорее, весьма ус­тойчивая и логически принудительная тенденция, вынуждаю­щая философию периодически «вспоминать» опыт своего истори­ческого становления и тем самым констатировать словами Гегеля, что в развитии философского мышления «начало и конец совпа­дают» (23, 28).

Философия с древнейших времен отождествляет себя с само­сознанием; именно через него человек осознает свое место и на­значение в космосе, осмысляет свою самобытность и исключи­тельность среди живого и неживого окружения природы) Однако, отождествляя философию с операцией самосознания, мы ни в коей мере не исчерпываем сущность философии. Наоборот, после это­го настоящие трудности только начинаются, ибо такое отождеств­ление в лучшем случае придает исследованию эвристическое на­строение поиска, но не дает непосредственного ощущения резуль­тата. Сложность в том, что понятие самосознания, через которое определяется существо философии, — одно из самых скрытых от рационального наблюдения и труднодоступных для описания. Акт самосознания не поддается логической «раскладке» и сопротивля­ется всяким попыткам заключить его в жесткие границы дефини­ций и формулировок. Без преувеличения можно сказать: хотя наши знания о природе и структуре философии безмерно возросли срав­нительно со знанием философов прошлого, тем не менее вопрос о том, что такое философия в своем самопознавательном механиз­ме, остается открытым и, может быть, проблематически более за­остренным, чем когда бы то ни было прежде (69, 56).

И вот тут на помощь должен придти первоначальный, по су­ществу еще пробный опыт возникновения и начального становле­ния философии. Известно, что философское сознание не только теоретически осуществляется, но и исторически возникает в форме самосознания. Эта рефлективная установка становящейся фило­софии запечатлена в императивном афоризме, который приписы­вается почти всем мудрецам и «первым философам» Древней Гре­ции: «познай самого себя». Оказывается, философия и в своем начальном движении, и в своих позднейших формообразованиях развертывается и утверждает себя в качестве рефлексии человека о космосе, о своем месте и назначении в нем. Для историка фило­софии это факт обнадеживающей важности. С его уразумением философия обретает дополнительные возможности в познании

 

 

 

 

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

 

 

1.  Аристотель. Афинская Политая. М., 1936.

2.            Аристотель. О частях животных. М., 1937.

3.            Аристотель. О возникновении животных. М., 1940.

4.            Аристотель. Соч. в 4-х тт. Т. I. M., 1976.

5.            Андреев Ю.В. К проблеме послемикенского регресса. // ВДИ, 1985.

6.            Античная Греция. Проблемы развития полиса. Т. 1—2. М., 1983.

7.            Ауэрбах Э. Мимесис. М., 1976.

8.            Белох Ю. История Греции. Т. 1—2. М., 1905.

9.            Бернал Дж. Наука в истории общества. М., 1956.

10.       Богомолов А.С. Диалектический Логос. М., 1982.

11.       Богомолов А.С. Античная философия. Изд. МГУ, 1985.

12.       Богаевский Б.Л. Земледельческая религия Афин. Пг., 1916.

13.       БоннарА. Греческая цивилизация. Т. I—III. M., 1959—1962.
14.Бородай Т.Ю. Платоновский демиург — образ или категория

// Античная культура и современная наука. М., 1985. 14а. Структура и развитие науки. М., 1978.

15.       Ван дер Варден. Пробуждающаяся наука. М., 1959.

16.       Васильева Т. В. Дельфийский оракул о мудрости Сократа // Культура и
искусство античного мира. М., 1980.

17.       Вересаев В.В. Эллинские поэты. М., 1963.

18.       Визгин В.П. Генезис и структура квалитативизма Аристотеля. М., 1982.

19.       Винкельман И. История искусства древности. Л., 1933.

20.       Виппер Р. История Греции в классическую эпоху. М., 1916.

21.       Вольская Н.С. Семистика древнегреческого мифа //  «Вопросы фило­
софии», 1972, № 4.

22.       Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980.

23.       Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. // Соч. Т. IX. М., 1932.

24.       ГердерИ.Г. Избр. соч. М.-Л., 1959.

25.       Гёте И.В. Об искусстве. М., 1978.

26.       Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М., 1987.

27.       Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. М., 1974.

28.       Гумбольдт В. Язык и философия культуры. М., 1985.

29.       Давыдов Ю.Н. Античность как предмет исторической социологии //
Античная культура и современная наука. М., 1985.

30.       Доброхотов А.Д. Категория бытия в классической западноевропейской

философии. Изд. МГУ, 1986.

31. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

32.   Зайцев А.И.  Культурный переворот в Древней Греции VIII—
V вв. до н.э. Изд. ЛГУ, 1985.

33.        Зелинский Ф.Ф. История античной культуры. Ч. I—II. СПб., 1913.

34.        Зелинский Ф.Ф. Древнегреческая литература эпохи независимости. Пг.,

1919.

35.        Иванов В.В. Чет и нечет. Асимметрия мозга и знаковых систем. М.,
1978.

36.        Иванов В.В. Происхождение древнегреческих эпических формул и мет-­
рических схем текстов // Структура текста. М., 1980.

37.   Иванов В.В. Античное переосмысление древневосточных мифов
// Проблемы реконструкции языка и культуры. Тезисы и материалы.
М., 1986.

38.   Иванов Вяч. И. Эллинская религия страдающего бога. // «Новый путь»,

1904, № 1-3.

39.        История древнего мира. Т. I—III. M., 1983.

40.   Кагаров Е.Г. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции.
СПб., 1913.

41.   Кассирер Э. Познание и действительность. СПб., 1912.

42.   Карнап Р. Философские основания физики. М., 1971.

43.   Кессиди Ф.Х. От Мифа к Логосу. М., 1972.

44.   Койре А. Очерки истории философской мысли. О влиянии философс-­
ких концепций на развитие научных теорий. М., 1985.

 

45.        Кроль Ю.Л. Проблема времени в китайской культуре // Из истории
традиционной китайской идеологии. М., 1984.

46.   Лебедев А.В.: τо άπειρον: не Анаксимандр, а Платон и Аристотель //
«Вестник древней истории», 1978, № 1—2.

47.   Лебедев А.В. Фалес и Ксенофан // Античная философия в интерпрета-­
ции буржуазных философов. М., 1981.

48.   Лебедев А.В. Геометрический стиль и космология Анаксимандра
// Культура и искусство античного мира. М., 1980.

49.   Лебедев А.В. Анаксимандр В1ДК: опыт истолкования // Структура тек­
ста — 81. Тезисы симпозиума. М., 1981.

50.        Лебедев А.В. Демиург у Фалеса? // Текст: семантика и структура. М.,

1983.

51.  Лебедев А. В. Пατηρ — δημιουργος— βασιλευς// Симпозиум по структуре
текста. М., 1979.

51а. Леви-Брюль. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937.

52.  Леви-Стросс К. Сырое и вареное // Семистика и искусствометрия. М.,

1972.

52а. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1983.

53.        Леонтьев П. О поклонении Зевсу в Древней Греции. М., 1850.

54.        Липе Ю. Происхождение вещей. Из истории культуры человечества.
М., 1954.

54а. Лифшиц М. Мифология древняя и современная. М., 1980.

55.        Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957.

56.        Лосев А. Ф. Гомер. М., 1960.

57.        Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 1963.

58.        Лосев А.Ф. Гесиод и мифология // Ученые записки МГПИ им. В.И.
Ленина. Т. 83, 1954 (вып. 4).

59.        Лосев А.Ф. Античная философия истории. М., 1977.

60.   Лукач Й. Пути богов. К типологии религий, предшествовавших хрис-­
тианству. М., 1984.

61.   Лурье С.Я. История античной общественной мысли. М-Л., 1929.

62.   Лурье С.Я. Демокрит, Эпикур, Лукреций // Лукреций. О природе ве­-
щей. Т. II. М., 1947.

63.        Лурье С.Я. Демокрит. Л., 1970.

64.        Маковельский А.О. Досократики. Ч. I—III, Казань, 1914—1919.

65.        Мейерсон Э. Тождественность и действительность. СПб., 1912.

66.   Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976.

67.        Мифы народов мира. Т. 1—2. М., 1980—1982.

68.        Нахов ИМ. Физиогномия или отражение способа типизации в антич­-
ной литературе // Вопросы классической филологии. IX, Изд. МГУ, 1987.

69.        Ойзерман Т.Н. Проблемы историко-философской науки. М., 1982.

70.        Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983.

71.        Потебня А.А. Эстетика и поэтика. М, 1976.

72.        Преображенский П.Ф. В мире античных идей и образов. М., 1965.

73.        Пригожин И. От существующего к возникающему. М., 1985.

74.        Пригожин И., Стергерс И. Порядок из Хаоса. М., 1986.

75.        Пуанкаре А. О науке. М., 1983.

76.        Рассел Б. Почему я не христианин. М., 1987.

77.        Ратцель Ф. Народоведение. Т. 1—2. СПб., 1903.

  78.   Рейенбах Г. Философия пространства и времени. М., 1985.
   79. Ренан Э. Будущее науки. Т. 2. Киев, 1902.

80.        Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979.

81.        Рожанский И.Д. Наука в контексте античной культуры // Наука и куль­
тура. М., 1984.

81а. Сахарный Н. Гомеровский эпос. М., 1976.

82.        Семенцова Э.Л. Дионисийско-аполлонийские мироощущения в эгейском искусстве III—II тыс. до н.э. // Культура и искусство античного мира. М., 1980.

83.        Семушкин А.В. Эпименид Критский как историко-философский факт
// Историко-философский сборник. М., 1972.

84.        Семушкин А.В. Эмпедокл. М., 1985.

85.        Семушкин А.В. Происхождение философии как методологическая про­блема // Методология научного познания и развитие современной науки. Дн-ск, 1984.

86.    Семушкин А. В. Начало философии как методологическая проблема
// Методологические и мировоззренческие проблемы истории антич­ной и средневековой философии. М., 1986.

    87. Соколов В.В. Об одной гносеологической проблеме // Античная куль­тура и современная наука. М., 1985.

88.   Соколов В. В. Европейская философия XV—XVII вв. М., 1984.

89.   Соловьев B.C.  Мифологический процесс в древнем язычестве.
// Собр. соч. Т. I, СПб., б.г.

90.   Структура и развитие науки. М., 1978.

91.  Сыма-Цянь.  «Трактат о жертвоприношениях  Небу и  Земле»
// Исторические записки. Т. IV. М., 1986.

92.          Таннери П. Первые шаги древнегреческой науки. СПб., 1902.

93.          Тахо-Годи А.А. Структура поэтических тропов в «Илиаде» Гомера
// Вопросы античной литературы и классической филологии. М., 1972.

94.          Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества. Т.
1-2. М., 1958-1959.

95.          Токарев С.А. Сущность и происхождение магии // «Труды Института
этнографии». Т. 51, 1959.

96.           Тренчени-Вальдапфель И. Гомер и Гесиод. М., 1956.

97.           Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983.

98.     Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1939.

99.           Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986.

 

100.          Флоренский П. Пифагоровы числа // Труды по знаковым системам. Т.V. Тарту, 1971.

101.          Флоренский П. Иконостас // Богословские труды, № 9, 1972.

102.          Флоренский П. Философия культа // Богословские труды, N° 17, 1977.

103.          Франкфорт Г. и др. В преддверии философии. М., 1984.

104.          Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978.

105.          Фюстель де Куланж. Гражданская община древнего мира. СПб., 1906.

106.          Хомяков А.С. Записки о всемирной истории. Соч., Т. V. М., 1903.

 

107.         Цейтен Г. История математики в древности и в средние века. М.—Л., 1932.

108.         Цивьян Т. В. Мотив первожертвы в основном мифе // Проблемы ре­
конструкции языка и культуры. М., 1986.

109.   Чанышев А.Н. Эгейская предфшюсофия. Изд. МГУ, 1970.
110. Чанышев А.Н. Начало философии. Изд. МГУ, 1982.

111.   Чанышев А.Н. Методологические проблемы исследования истоков
философии // Методологические и мировоззренческие проблемы
истории античной и средневековой философии. М., 1986.

112.  Шеллинг. Философия искусства. М., 1966.

112а. Шичалина Е. Ф. «День» в поэтике эпического времени // Античная культура и современная наука. М., 1985.

113.         Шталь И.В. Гомер и досократики // Древнегреческая литературная критика. М., 1975.

114.         Apollodonis. The library. Ed. by J.G. Frazcr. Vol. 1—2, Cambr., 1939.

115.         Bachofen J. Das Mutterrecht. F. a M., 1975.

116.         Beienvaltes W. Lux intelligibis. Untersuchungen zur Lichtmetaphysik der
Griechen. Miinchen, 1957.

117.         Boas G. Rationalism in Greek Philosophy. Baltimore, 1961.

118.         Boyanci P. Le cultc dcs Muses chez les philosophes grees. P., 1972.

119.   Burkert W. Iranisches bei Anaximander // Rheinisches Museum CV1, 1963.

120.         Burnet J. Greek Philosophy. Thales to Plato, bond., 1960.

121.         Capelle W. Die Vorsokratiker. Berlin, 1958.

122.  Caird E. The evolution of theology in the Greek philosophers. Vol. 1., № 4, 1968.

123.         Cairns G.E. Philosophy of History. Meeting of East and West in Cycle:
Pattern Theories of History. № 4. 1962.

124.         Cassierer E. The Philosophy of Symbolic forms. Vol. 2, Lond., 1955.

125.         Chadwick M.N., Chadwick N.K. The Growth of Literature. Vol. 1. Cambr. 1932.

126.         Cook A. Zeus, Cambr., 1914-1940.

127.         Copleston F.A. History of philosophy. Vol. I. L., 1944.

128.         Cornford F.M. From Religion to Philosophy. A study in the origin of Western speculation. № 4, 1957.

129.         Cornford F.M. The unwritten philosophy and other essays. Cambr., 1950.

130.         Cornford F.M. Principium sapientiae. The origins of Greek philosophical
thought. Cambr., 1952.

131.        Cornford F.M. Mystery religions and pre-Socratic philosophy // The Cam­bridge Ancient History. Vol. IV, 1926.

132.        Diels H. Die Fragmente der Vorsokratiker. Bd. 1—3, 6 Aufl. Hrg. von
W. Kranz, Berlin, 1951.

133.        Dodds KR. Greeks and the Irrational. Boston, 1957.

134.        Drews A. Geschichte des Monismus im Altertum. Heidelberg, 1913.

135.        Eisler R. Weltenmantel und Himmelszeit. Münch., 1910.

136.        Eliade M. Kosmos und Geschichte. Der Mythos der ewigen Wiederkehr.
Hamburg, 1958.

 

137.         Farrington B. Greek science, its meaning for us. Thales to Aristotle.
Harmondsworth, 1949.

138.         Festigiere A. Personal religion among the Greeks. L.-Ang., 1954.

139.         Fritz K. von Nous. Noein and their derivatives in Presocratic Philosophy
// The Presocratics. Ed. by A. Mourelatos. N.Y., 1974.

140.         Gemet L. Anthropologie de la grece antique. Par., 1982.

 

141.         Gigon O. Der Ursprung der griechischen Philosophie von Hesiod bis
Parmenid. Basel, 1968.

142.         Guterbock H.G. The Hittite Version of the Hurrian Kumarbi Myth's
Oriental Forerunners of Hesiod // American Journal of Archeology, 1948, № 1.

143.         Guthrie W.K.C. A History of Greek philosophy. Vol. 1-2. Cambr., 1962-1965.

144.         Harrison J. Prolegomena to the study of Greek Religion. L., 1961.

145.         Heidegger M. Holzwege Fr.a. M. 1957.

146.         Heidel W.A. A study of the conception of nature among the Pre-Socratics
// Proceedings of the Amer. Acad. of Arts and Sciences. 1910, № 45.

147.         Heidel W.A. Qualitative Change in Pre-Socratic Philosophy // The
Pre-Socratics. Ed. by A. Mourelatos., N. Y., 1974.

148.         Hoelscher U. Paradox, simile and gnomic utterance in Heraclitus
// The Pre-Socratics. Ed. by A. Mourelatos, 1974, №.4.

149.         Jaeger W. The theology of the early Greek philosophers. Oxf. 1947.

150.         Jammer M. Concepts of Space. Cambr., 1954.

151.         Joel K. Der Ursprung der Naturphilosophie aus dem Geiste der Mystik.
Jena. 1906.

152.         Kahn Ch. Anaximander and the origin of Greek cosmology, N.Y., 1960.

 

153.         Kerenyi K.  Prometheus. Die menschliche Existenz in griechischer
Deutung. Hamburg, 1958.

154.         Kent 0. Die Religion derGriechen. Bd. 1—2. Berl., 1926.

155.         Kirk G.S., Raven J., Schofleld M. The Presocratics Philosophers, Cambr., 1983.

  156. Kirk G.S. Myth, its meaning and functions in ancient and other cultures. Cambr., 1970.

157.         Leinfellner W. Die Entstehung der Theorie. Munch., 1966.

158.         Linforth J. Telestic madness in Plato // Univ. of Calif, public classical
philology, 1946, vol. 13, № 6.

159.         Linforth J. The corybantic rites in Plato // Univ. of Calif, public classical
philology, 1946, vol. 13, № 5.

160.         Linforth J. The Arts of Orpheus. Univ. of Calif, press. 1941.

161.         Lloyd A.H. A study in the logic of the early Greek philosophy: pluralism /
/ Philosophical Review, 1901, Mii 10.

161a. Lloyd G. Magic, reason and experience. Studies in the origin and development of Greek science. Cambr., 1979.

162.          Lloyd G. Popper versus Kirk: a controversy in the interpretation of Greek
science // British Journal for the Philosophy of Science, 1967, XVIII.

163.          Marcel G. Pour une sagisse tragique et son au-dela. P., 1968.

164.          Nestle W. Vom Mythos zum Logos. Die Selbstentfaltung des griechischen

Denkens von Homer bis auf die Sophistik und Sokrates. Stutt., 1942.

165.   Nietzsche F. Die Philosophy im tragischen Zeitalter der Griechen
//Werke, Bd. 10, Lpz., 1898.

166.          Nilsson M. The Minoan-Mycenaean Religion and its Survival in Greek
Religion. Luna, 1950.

167.          Otto W. Die Wirklichkeit der Götter. Von der Unzerstörbarkeit griechis-
cher Weltsicht. Humburg, 1963.

168.   Otto   W.  Theophania. Der Geist der altgriechischen  Religion.
Hamburg, 1958.

169.  Popper K. Back to Presocratics. // Studies in Presocratic Philosophy. Vol.

I, Ed. by D. Furley and R. Allen. Lond., 1970.

170.   Rohde E. Psyche. Seelencult und Unsterblichkeitsglaube der Griechen. Bd.

1-2, Lpz., 1903.

171.         Sambursky S. The physical world of the Greeks, N.Y., 1964.

172.         Schadewaldt IV. Die Anfange der Philosophic bei der Griechen. F.A.M.
1978.

173.         Sinnige Th. Matter and Infinity in the Presocratic Schools and Plato.
Assen, 1968.

 174.  Snell B. The discovery of the mind. The Greek Origins of European Thought.

Cambr., 1953.

175.    Vernant J.-P. Myth and thought among the Greeks. Lond., 1983.
175a. Vernant J.-P. Myth and Society in ancient Greece. N.Y., 1980.

176.           Weber M. Gesammelte Aufsätze zur Rcligionssoziologie. Bd. 1, Tubingen,
1920.

177.           West M. The cosmology of «Hippocrates». De Hebdomadibus // The
Classical Quarterly. Vol. 21(2), 1971.

  178. Whoiff B. Language, Thought and Reality. Cambr., 1956.

  178a.  Wilamowitz-Maellendorf U. Die каθαρμоί des Empedoklcs // Kleine

Schriuen. Bd. 1-2, Berlin, 1935.

  179. Zeller E.  Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen

Entwicklung. Th. 1, Hälf. 1-2. Her. von W. Nestle. Lpz., 1920.